065
【卷十一】
九十單提法
小妄語戒第一
象力釋子，與外道論議，若不如時，便違反前語；若僧中問時，即復違反前語，於衆中知而妄語，故制。
毁呰語戒第二
六羣比丘，斷諍事，種類罵比丘，比丘慚愧，忘失前後，不得語，故制。
兩舌戒第三
六羣傳彼此屏語，致生鬪諍，故制。説野干挑撥善牙師子與善博虎事。
共女人宿戒第四
阿那律寄婬女舍宿，彼裸身來嬈，故制。
與未受大戒人共宿戒第五
六羣與俗人共處過宿，形露，俗人調弄，招譏，故制。後以羅云沙彌因緣，開二三宿。
與未受戒人同誦戒第六
六羣與俗人共誦佛經，語聲高大，亂坐禪者，故制。
向未受大戒人説他粗罪戒第七
有行别住比丘（謂犯僧殘戒受處分者），在下行坐；六羣以其所犯事，向俗人説，令其懷慚，故制。
實得過人法、向俗人説戒第八
緣起如初篇大妄語中説。此謂實得上人法，説則爲犯。
與女人説法過五六語戒第九
迦留陀夷乞食到長者家，在姑前，與兒婦耳語説法，姑見生疑，故制。此後，比丘不敢爲女人説法，乃制不得過五六語（謂五陰六入）。 除有知男子，不犯。
掘地戒第十
六羣爲佛修治講堂，周匝自掘地，長者嫌爲“斷他命根”，故制。
【卷十二】
壞鬼神村戒第十一
有一曠野比丘，修治屋舍，自斫樹木，故制。（鬼者，非人是。村者，一切草木是。鬼神依草木而住，故以草木爲鬼神村。）
異語惱他戒第十二
闡陀犯罪，諸比丘問之，即以餘事報言：“汝向誰語？爲説何事？爲論何理？爲語我、爲語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？”諸比丘譏嫌，白佛，佛令僧爲作“餘語白”；便觸惱衆僧：唤來不來，不唤來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語；故制。
嫌罵戒第十三
沓婆摩羅子，知僧臥具及差僧食，慈地比丘於眼見耳不聞處，或耳聞眼不見處，言 其有愛恚怖痴，故制。
敷僧臥具不擧戒第十四
十七羣比丘，取僧坐具在露地敷用，而不收攝，致令損壞，故制。
僧房不擧臥具戒第十五
佛在祇桓。客比丘於僧房中敷僧臥具宿，後不語舊住便去，致令損壞，故制。
强奪止宿戒第十六
六羣與十七羣道路行，至無比丘住處，十七羣語六羣言：“汝是我等上座，應先求住處。”六羣言：“汝等自去，我不求住處。”十七羣求得住處，自敷臥具止宿。六羣至，語言：“汝等起來，當以大小次第止。”十七羣不允，即强敷臥具，十七羣高聲言：“諸尊！莫爾！”少欲比丘聞之，白佛，制戒。
牽他出房戒第十七
六羣與十七羣在道行，至小住處，十七羣先入，掃洒令浄；六羣至，便驅十七羣起，牽出，故制。
坐脱脚床戒第十八
有比丘住重閣上，坐脱脚床，坐不安庠，床脚下脱，打傷在下比丘，故制。
用蟲水戒第十九
闡陀起大屋，以有蟲水和泥，長者見而嫌責，故制。
覆屋過三節戒第二十
闡陀起大房，覆有餘草，復更重覆，三猶不止，屋便摧破，故制。
輒教尼戒第二十一
佛在祇桓。大愛道請佛聽諸比丘與尼教誡説法，佛勅阿難隨次差上座往，時般陀尊者當往，而所誦唯一偈，三説已，三入第四禪，諸羅漢尼皆大歡喜，六羣尼則調戲譏嫌，於是尊者現通而去。時，六羣比丘自往教誡，不説正法，惟説一切世論，乃至笑、儛、跛行等，六羣尼大歡喜，大愛道白佛，佛制：僧中差教授尼人，作白二羯磨。佛制：成就十法，然後得教授比丘尼：㈠ 戒律具足；㈡ 多聞、誦二部戒利；㈢ 決斷無疑；㈣ 善能説法；㈤ 族姓出家；㈥ 顔貌端正；㈦ 尼衆見便歡喜；㈧ 堪任與尼衆説法勸令歡喜；㈨ 不爲佛出家而被法服犯重法；一○ 滿二十歲，若過（謂受大 戒滿二十夏以上者）。因制此戒。
【卷十三】
教尼至日暮戒第二十二
難陀好音聲，爲尼説法，聽者樂聞，遂至日暮；尼出祇桓入城，城門已閉，即依城壍中宿，晨旦，在前入城，諸長者謗爲與比丘宿，故制。
譏教尼人戒第二十三
尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍，辦好飲食及洗浴處。六羣不爲僧差，心生嫉妬，便言：諸比丘，爲飲食故，教授比丘尼。故制。
與非親尼衣戒第二十四
舍衞城有一乞食比丘，威儀具足，時有尼見，便生善心，數請彼比丘，比丘不受；異時，衆僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，見此尼來，即以與之，意彼不受，尼輒便受，比丘數數向人嫌責此尼，故制。
與非親尼作衣戒第二十五
迦留陀夷爲一尼作衣，乃作男女行欲像，襞衣與之，語令“不得披著，亦莫示人；若白時到，當著此衣，在尼僧後行”。尼如其教。諸居士見而譏笑，大愛道問知其故，諸尼白諸比丘，比丘轉白世尊，乃制此戒。
與尼屏坐戒第二十六
迦留陀夷至偷蘭難陀所，在門外，共一處坐，居士譏其猶如夫婦，故制。
與尼同行戒第二十七
六羣與六羣尼人間遊行，居士嫌之，故制。
與尼同船戒第二十八
六羣與六羣尼共乘船，故制。
食尼歎食戒第二十九
舍衞城有一居士請舍利弗目犍連飯食，偷蘭難陀謗爲“下賤人”，讚提婆達等爲龍中之龍，故制。
與婦女期行戒第三十
有毘舍離女，嫁舍衞國人，與姑共諍，還詣本國；時阿那律從舍衞至毘舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之；夫主追至，打尊者幾死；尊者下道，静處跏趺，入火光三昧；夫主待其定起，禮拜懺悔；尊者爲説法而去。還告衆僧，白佛，制戒。（不期無犯。）
過受一食施戒第三十一
有無住處村，居士爲比丘作住處，常供給飲食，止聽一食。六羣得美好飲食，復住第二宿，乃至於此數數食，居士譏嫌，故制。（有病無犯。）
展轉食戒第三十二
有沙婆羅門，以五百乘車，載滿飲食，經冬涉夏，隨逐世尊，伺候空缺設供，而不得便，阿難爲其白佛，佛聽作餅粥供僧。時諸居士聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。有一少信大臣，見佛及僧大得供養，生福田想，辦肥美飲食請僧，僧先食濃粥，不復能多食，大臣嫌之。羅閲城少信樂師，其事亦爾。佛乃制戒：不得展轉食。後開病時、施衣時不犯。
【卷十四】
别衆食戒第三十三
提婆達利養斷絶，與伴黨五比丘俱，家家乞食，故制。
取歸婦價客食戒第三十四
舍衞國大村女嫁鬱禪國，還父母家，施比丘食；其夫呼還，因諸比丘盡取其食，方更辦具，其夫已更取婦。又、波羅奈城外，衆商價車伴共宿，有比丘，於一信樂商賈處得食，展轉告餘比丘，乞令食盡，彼方更市糧食，諸伴先去，道路爲賊所刼，故制。
足食更食戒第三十五
世尊讚歎一食法，比丘奉行，致體色枯悴，佛聽一坐食乃至飽足；又聽食飯麨等五種食令飽足；又聽病比丘數數食。因棄餘食，衆鳥争鳴，又聽瞻病人食病人殘食；及聽取所受食作餘食法；又聽諸比丘從彼處持食還，作餘食法食。時舍衞國有一貪餮比丘，不知足食不足食，不知餘食不餘食，得便食之，故制。
勸足食戒第三十六
貪餮比丘爲他所訶，心懷恚恨，故令他犯，故制。
非時食戒第三十七
迦留陀夷日暮乞食，一妊婦持食出門，值天雷電，暫見其面，怖稱是鬼，而致墮身，恚言：“沙門釋子，寧自破腹，不應夜行乞食。”故制。
殘宿食戒第三十八
尊者迦羅，常坐禪思惟，時中乞食易得，迦羅作是念：“何爲日日乞食疲苦？寧可食先得者；後得食當持還。”即如所念爲之。諸比丘於食時，不見迦羅，疑是命終、遠行等；後見，問知其故，白佛，制戒。（殘宿食者：今日受已，留至明日。）
【卷十五】
不受食戒第三十九
舍衞城中有一比丘，常乞食，著糞掃衣；時城中諸居士，爲命過父母等，於四衢道，乃至廟中，作飲食祭祀供養；彼比丘自取食之，居士譏嫌，故制。
無病索美食戒第四十
跋難陀至商主家索雜食，商主問：“有何患？”報言：“無所患。但意欲得雜食耳。”商主譏嫌，故制。有病無犯。
與外道食戒第四十一
佛勅阿難分餅與衆僧，分已，有餘，乃與乞人；有一裸形外道女，顔貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅，與此女人，女與傍人轉問所得，即生疑謗。又一梵志在此食已，轉向餘國，道逢篤信相士，告以從“秃頭居士”得食，相士以白比丘，乃制此戒。後開置地與。
食前後入聚落戒第四十二
有長者設食請僧，待跋難陀至，跋難陀於小食時，更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足；又一大臣送甘果至僧伽藍，亦待跋難陀來分，彼後食已，詣餘家，時過乃還，使衆僧不得食新果，故制。是後，衆僧不敢入城受請，佛聽相囑授入城。又聽病時等不囑授入城。
食家强坐戒第四十三
迦留陀夷至齋優婆私家坐，其夫問須何等，報言須食，即使婦出食與之，食已，不去，其夫瞋恚而出，故制。（食者：男以女爲食，女以男爲食，故名爲食家。）
食家屏 坐戒第四十四
迦留陀夷更在户扇後坐，與齋優婆私語，故制。
獨與女人露坐戒第四十五
亦起自前人故制。
故使他不得食戒第四十六
跋難陀與餘比丘鬪，結恨在心，異時，將至無食處徧行，餘有少時，乃語言：“汝是大惡人，由汝故，並使我不得食，汝速去！”彼比丘囘到祇桓，日時已過，不得食，乏極！諸比丘聞，嫌責，白佛，制戒。
過受藥戒第四十七
摩訶男釋種供僧藥，恭敬上座，施與好者，求亦與，不求亦與；六羣詣其家，故求難得藥，報言：“有者，當與；無者，當詣市買與。”六羣即以“有愛”及“妄語”訶之。摩訶男因此，不復供僧藥，故制。後以緣開常請等。
觀軍陣戒第四十八
波斯匿王自領軍征伐反叛，六羣往觀，王見，不悦，因寄石蜜一裹，問訊世尊，故制。後開受請不犯。
軍中過宿戒第四十九
六羣有因緣至軍中宿，故制。
【卷十六】
觀軍合戰戒第五十
六羣觀軍陣，爲箭所射，故制。
飲酒戒第五十一
娑伽陀尊者，借宿辮髮梵志家，降毒火龍，拘睒彌主心生篤信，覲禮世尊，欲供尊者，六羣爲索黑酒，尊者醉飽，中路倒吐，衆鳥亂鳴，佛訶云：“如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍？凡飲酒者，有十過失：㈠ 顔色惡，㈡ 少力，㈢ 眼視不明，㈣ 現瞋恚相，㈤ 壞田業資生法，㈥ 增病，㈦ 益鬪訟，㈧ 惡名流布，㈨ 智慧減少，一○ 命終墮三惡道。自今已去，以我爲師者，乃至不得以草木頭内著酒中而入 口。”乃制此戒。
水中戲戒第五十二
十七羣比丘水中戲，波斯匿王在樓上見之，語末利夫人云：“看汝所事者。”夫人遣使白佛，制戒。
相擊攊戒第五十三
六羣中一人擊攊十七羣中一人，致令命終，故制。（擊攊，謂挃令肉癢，以此取笑也。）
不受諫戒第五十四
闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，故制。
恐怖他戒第五十五
佛在經行處經行，那迦波羅比丘侍佛，初夜，請佛歸房，世尊默然；中夜、後夜亦爾；乃反被拘執，作非人恐怖聲。世尊清旦集衆，訶責，制戒。
過洗浴戒第五十六
摩竭國有池水，瓶沙王聽諸比丘常在中浴；六羣比丘後夜入浴，王與綵女亦至，聞比丘浴聲，静以待之，六羣以種種細末藥更相洗，乃至明相出，王竟不得浴，諸大臣皆共嫌恚，故制。後開病時、熱時、作務時、風雨時、道行時。（佛制比 丘半月一浴，除此諸時，不得過。）
露地然火戒第五十七
六羣以在上座前不得隨意，即出房外，露地然火向炙，時空樹中有毒蛇，火氣熱逼，從樹空出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲，迸火燒佛講堂，故制。
戲藏他物戒第五十八
十七羣持衣鉢等著一面，經行、望食時到，六羣俟彼背向時，取而藏之，時到尋覓，在前調弄，餘比丘察知，嫌責，故制。
輒著真實浄施衣戒第五十九
六羣真實施親厚比丘衣已，後不語主，還取著，故制。
浄施衣有二種：㈠ 真實浄施，㈡ 展轉浄施。真實浄施者，應問主，然後取著。展轉浄施者，語與不語，隨意取著。
新衣不壞色戒第六十
六羣著白色衣行，故制。
殺畜生戒第六十一
迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，故制。
飲用蟲水戒第六十二
六羣取雜蟲水飲用，故制。
【卷十七】
故惱他戒第六十三
十七羣問六羣：“云何入初禪，二、三、四禪？云何入空、無相、無願？云何得四果？”報言：“如汝所説者，則已犯波羅夷法，非比丘。”十七羣往問上座，知其爲作疑惱，白佛制戒。
覆他粗罪戒第六十四
跋難陀數犯罪，向一親厚比丘説之，令勿語人。後二人共鬪，彼比丘即向餘比丘説其所犯，餘比丘問知其由，白佛，制戒。（粗罪者：四波羅夷，十三僧殘。）
與年不滿者受具戒第六十五
羅閲城中，有十七羣童子，先爲親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，諸比丘與受大戒。不堪一食，夜半患饑，大唤，啼哭，故制。
發起諍事戒第六十六
六羣知諍事如法滅已，更令發起，故制。
同賊伴行戒第六十七
衆多比丘與價客私度關者伴行，俱爲守關人所捉，波斯匿王訶責放去，王衆不服，故制。
惡見不捨戒第六十八
阿梨吒比丘生惡見，謂婬欲不障道，諸比丘諫而不捨，故制。
隨擧戒第六十九
阿梨吒不捨惡見，僧與作“不捨擧羯磨”，時六羣供其所須等，故制。
隨擯沙彌戒第七十
跋難陀有二沙彌，起惡見，不捨，僧與作擯羯磨。六羣知僧滅擯此沙彌，而誘將畜養，故制。
【卷十八】
拒勸學戒第七十一
時闡陀比丘，諸比丘如法諫時，作如是言：“我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘”，故制。
輕訶説戒戒第七十二
衆比丘誦正法毘尼，六羣恐其通利，數擧我罪，往語之言：“若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦。何以故？説是戒時，令人惱愧懷疑。”故制。
恐擧先言戒第七十三
六羣中一人，自知罪障，恐清浄比丘擧發，先往語言：“我今始知此法，戒經所載。”故制。
同羯磨後悔戒第七十四
沓婆摩羅子知僧事，設會、布施、不得往， 衣服破壞，衆僧作白二羯磨，以衣與之；六羣亦在衆中，而後反悔，乃云：“諸比丘，隨親厚，以衆僧物與之。”故制。
不與欲戒第七十五
衆比丘集一處論法毘尼，六羣疑爲其作羯磨，從座起去，衆僧止之而不住，故制。
與欲後悔戒第七十六
六羣中有犯事者，恐僧彈擧，於一切時，六人相隨不離，僧不得與作羯磨；後於作衣時唤之，報言：“作衣，不得往。”僧言：“若不得來，可令一二比丘持欲來。”即令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還，六羣悔言：“彼作羯磨者，非爲羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。”故制。
屏聽諍事戒第七十七
六羣聽諸比丘鬪諍語已，而向彼人説，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅，故制。
瞋打比丘戒第七十八
六羣中一人，瞋打十七羣中一人，被打者，高聲唤言：莫爾！ 比房住者聞之，白佛，制戒。
搏比丘戒第七十九
六羣以手搏十七羣，故制。
無根僧殘謗他戒第八十
六羣以瞋恚故，以無根僧殘謗十七羣，故制。
輒入王宫戒第八十一
末利夫人勸波斯匿王既得信樂，聽諸比丘入出宫閣，無有障碍。迦留陀夷入宫，王與夫人晝日共眠，遥見尊者，即起披衣，以所披衣拂座令坐，夫人失衣露形，慚愧而蹲。尊者還園，語諸比丘，比丘嫌責，白佛，制戒。
捉寶戒第八十二
有外道居士路行，忘千兩金囊，衆比丘見而持去，以待識者，居士趨還，即出與之，反以爲少，訟於波斯匿王，故制。後開在僧園中及寄宿處不犯。
【卷十九】
非時入聚落戒第八十三
跋難陀非時入聚落，與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故，便言：“比丘晨朝入村，爲乞食故；非時入村，爲何事耶？”故制。或有僧事等，不犯。
作高床戒第八十四
迦留陀夷敷高好床座，故制。 兜羅綿貯褥戒第八十五
六羣作此，居士嫌其無愧無慈，故制。
作骨牙角針筒戒第八十六
羅閲城有信樂工師，爲比丘作骨牙角針筒，廢家事業，無復衣食，世人言其求福得殃，故制。
作尼師壇過量戒第八十七
佛見僧臥具不浄所汙，聽諸比丘爲障身障衣障臥具故，作尼師壇。六羣便廣大作，故制。迦留陀夷體大，不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇，欲令廣大，佛乃聽更增廣長各半磔手。
昨覆瘡衣過量戒第八十八
比丘有患癰瘡疥者，膿血汙身衣臥具，佛聽作細輭衣覆瘡上，著涅槃僧。六羣便多作廣長覆瘡衣，故制。
作雨浴衣過量戒第八十九
六羣作廣大雨浴衣，故制。
與佛等量作衣戒第九十
難陀短佛四指，諸比丘遥見，皆謂是佛，即起奉迎，因此，佛制難陀著黑衣。時六羣與如來等量作衣，或過量作，故制。
四提舍尼 悔過法
從非親尼取食戒第一
舍衞城時世穀貴，乞求難得，蓮華色比丘尼乞食所得，持與比丘，三日如是，有一長者乘車覲王，尼因避道，墮深泥中，以饑乏故，長者問知，嫌責比丘不知義讓，故制。
俗家受尼偏指授食戒第二
六羣比丘與衆多比丘在白衣家食，六羣尼爲六羣索羹飯，乃越次與，令中間比丘不得食，故制。
學家受食戒第三
羅閲城有一居士，夫婦俱得見諦，無所愛惜，常供比丘，遂致貧乏，佛令僧作學家羯磨，故制。
有難蘭若受食戒第四
諸婦女持飲食詣僧伽藍中供養，途中遭盜賊觸嬈，故制。
式叉迦羅尼法 百衆學法
一、 當齊整著涅槃僧。六羣不齊整著，故制（以下多是起自六羣，從略）。
二、 當齊整著三衣。
三、 不得反抄衣入白衣舍。
四、 不得反抄衣入白衣舍坐。
五、 不得衣纒頸入白衣舍。
六、 不 得衣纒頸入白衣舍坐。
七、 不得覆頭入白衣舍。
八、 不得覆頭入白衣舍坐。
【卷二十】
九、 不得跳行入白衣舍。
一○、 不得跳行入白衣舍坐。
一一、 不得白衣舍内蹲坐。
一二、 不得手叉腰行入白衣舍。
一三、 不得手叉腰行入白衣舍坐。
一四、 不得摇身行入白衣舍。
一五、 不得摇身行入白衣舍坐。
一六、 不得掉臂行入白衣舍。
一七、 不得掉臂行入白衣舍坐。
一八、 好覆身入白衣舍。
一九、 好覆身入白衣舍坐。
二○、 不得左右顧視入白衣舍。
二一、 不得左右顧視入白衣舍坐。
二二、 静默入白衣舍。
二三、 静默入白衣舍坐。
二四、 不得戲笑行入白衣舍。
二五、 不得戲笑行入白衣舍坐。
二六、 用意受食。
二七、 平鉢受食。
二八、 平鉢受羹。
二九、 羹飯等食。
三○、 以次食。
三一、 不得挑鉢中而食。
三二、 無病不得爲己索羹飯。
三三、 不得以飯覆羹更望得。
三四、 不得視比座鉢中食。
三五、 當繫鉢想食。
三六、 不得大摶飯食。
三七、 不得張口待飯食。
三八、 不得含飯語。
三九、 不得摶飯遥擲口中。
【卷二十一】
四○、 不得遺落飯食。
四一、 不得頰食食。
四二、 不得嚼飯作聲。
四 三、 不得大噏飯食。
四四、 不得舌食。
四五、 不得振手食。
四六、 不得手把散飯食。
四七、 不得汙手捉食器。
四八、 不得洗鉢水棄白衣舍内。
四九、 不得生草菜上大小便涕唾。
五○、 不得水中大小便涕唾。
五一、 不得立大小便。
五二、 不得與反抄衣不恭敬人説法，除病。
五三、 不得爲衣纒頸人説法，除病。
五四、 不得爲覆頭者説法，除病。
五五、 不得爲裹頭者説法，除病。
五六、 不得爲叉腰者説法，除病。
五七、 不得爲著革屣者説法，除病。
五八、 不得爲著木屐者説法，除病。
五九、 不得爲騎乘者説法，除病。
六○、 不得在佛塔中止宿，除爲守護故。
六一、 不得藏財物置佛塔中，除爲堅牢。
六二、 不得著革屣入佛塔中。
六三、 不得手捉革屣入佛塔中。
六四、 不得著革屣繞佛塔行。
六五、 不得著富羅入佛塔中。
六六、 不得手捉富羅入佛塔中。
六七、 不得塔下坐食留草及食汙地。
六八、 不得擔死屍從塔下過。
六九、 不得塔下埋死屍。
七○、 不得在塔下燒死屍。
七一、 不得向塔燒死屍。
七二、 不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。
七三、 不得持死人衣及牀從塔下過，除浣染香薰。
七四、 不得佛塔下大小便。
七五、 不得向佛塔大小便。
七六、 不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入。
七七、 不得持佛像至大小便處。
七八、 不得在佛塔下嚼楊枝。
七九、 不得向佛塔嚼楊枝。
八○、 不得佛塔四邊嚼楊枝。
八一、 不得在佛塔下涕唾。
八二、 不得向佛塔涕唾。
八三、 不得佛塔四邊涕唾。
八四、 不得向佛塔舒脚坐。
八五、 不得安佛塔在下房己在上房住。
八六、 人坐己立不得爲説法，除病。
八七、 人臥己坐不得爲説法，除病。
八八、 人在座己在非座不得爲説法，除病。
八九、 人在高座己在下座不得爲説法，除病。
九○、 人在前行己在後行不得爲説法，除病。
九一、 人在高經行處己在下經行處不應爲説法，除病。
九二、 人在道己在非道不應爲説法，除病。
九三、 不得携手在道行。
九四、 不得上樹過人，除時因緣。
九五、 不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行。
九六、 人持杖不恭敬不應爲説法，除病。
九七、 人持劍不應爲説法，除病
九八、 人持鉾不應爲説法，除病。
九九、 人持刀不應爲説法，除病。
一○○、 人持蓋不應爲説法，除病。
七滅諍法
應與現前毘尼當與現前毘尼。
應與憶念毘尼當與憶念毘尼。
應與不痴毘尼當與不痴毘尼。
應與自言治當與自言治。
應與覓罪相當與覓罪相。
應與多人覓罪當與多人覓罪。
應與如草覆地當與如草覆地。
——以上明比丘二百五十戒竟。此下明比丘尼戒。